Entrevista a Antonio Priante acerca de su novela El silencio de Goethe o la última noche de Arthur Schopenhauer

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12 de diciembre de 2007 a las 8:30 GMT+1 seleucus

La siguiente entrevista la llevó a cabo Imma Espuñes, jefe de prensa de la editorial Cahoba.

Pregunta: ¿Por qué un latinista como usted, que ha tratado tantos clásicos y conoce tan bien el mundo antiguo, se pone en la piel de un filósofo del siglo XIX?

Respuesta: Antes que latinista soy novelista, un novelista que se siente atraído por los grandes personajes de la humanidad, y un hombre como Schopenhauer es para mí tan fascinante como pueda serlo Catulo o Cicerón.

P.: ¿Qué porcentaje de hechos reales y de escenas recreadas según documentos de la época incluye en su relato? ¿Hay alguna escena fruto únicamente de su imaginación?

R.: Todos los hechos que aparecen son ciertos (recreados novelísticamente, claro), excepto uno. Hay una escena totalmente inventada. Y me la inventé porque me pareció que de esa manera daba una visión del carácter del personaje mucho más fiel de lo que podría darla reproduciendo alguno de los hechos reales que se conocen de su vida.

P.: El relato transcurre en cuatro horas reales. ¿Se le ocurrió al terminar el relato que era el tiempo real de lectura?

R.: Se me ocurrió antes de terminarlo. Mientras rememora su vida, el personaje consulta de vez en cuando la hora, y en un momento dado se me ocurrió ajustarlo todo para que el tiempo de la novela se correspondiese con el tiempo real de su lectura... aproximadamente, claro, depende de la velocidad de lectura de cada cual.

P.: El perro del filósofo es su interlocutor. ¿Acaso a través de él intuimos su escepticismo por la especie humana?

R.: "La naturaleza no engaña", decía el filósofo. El perro representa la verdad transparente de la naturaleza, mientras que en el hombre se evidencia la utilización mezquina o perversa de unas facultades supuestamente superiores.

P.: Schopenhauer no da valor a la evolución histórica de la humanidad y tampoco al hecho social. ¿Qué más nos puede decir en este aspecto?

R.: Creo que Schopenhauer adolecía de cierta incapacidad para la comprensión de lo social o colectivo, y que éste es el origen de una de las grandes paradojas de su pensamiento: mientras basa su ética en la compasión, en el sentimiento de que todos somos lo mismo, abomina del socialismo y de cualquier veleidad revolucionaria.

P.: También es profundamente individualista, en la esfera privada y en la pública. ¿Este hecho ayudó al filósofo en su vida creativa?

R.: Le ayudó en su vida creativa en el sentido de que su obra está libre de toda influencia clientelista, al margen de cualquier grupo, moda o tendencia dominante en la época. Pero eso mismo le perjudicó en la vida práctica. Su independencia frente a todo grupo o capilla le convirtió en un filósofo marginado (aún lo es hoy día en cierto sentido, ¿se ha fijado que en el famoso El mundo de Sofía ni siquiera se le menciona?) hasta el extremo de que su obra estuvo a punto de pasar desapercibida. Sólo en la ancianidad alcanzó la fama que merecía.

P.: ¿Cómo puede interpretarse la misoginia de Schopenhauer?

R.: Al tocar este tema siempre se habla de las difíciles relaciones que tuvo con su madre, pero yo no tengo claro que eso fuese lo decisivo. Más bien creo que su mentalidad, más que misógina, era la habitual de aquella época y aquella sociedad, sólo que solía estar encubierta por los buenos modales, entre los que destacaba la galantería. Y Schopenhauer nunca destacó por sus buenos modales, sino todo lo contrario. En éste y en otros temas solía decir lo que los hombres de la época sólo pensaban.

P.: Por una parte habla del arte de traducir, y por otra parte critica la proliferación de lenguas modernas y la decadencia del latín. “Los editores casi te obligan a traducir las escasas frases griegas o latinas que te permites incluir en el texto”. ¿Cosecha propia o bien reflexión de alguien que se da cuenta del empobrecimiento del nivel cultural de la mayor parte de la población?

R.: Es evidente que, a lo largo de los dos últimos siglos, la extensión de la cultura ha tenido su correlato en el empobrecimiento de esa misma cultura. Schopenhauer lamenta ese proceso, y yo también. Y aunque no creo que se pueda hacer nada por evitarlo, siempre cabe lanzar algún reto para que cierto tipo de gente puntillosa reaccione. Y así, si he dejado en el libro frases en latín (y en italiano, inglés y francés) sin traducir, no ha sido por pedantería o para fastidiar, sino para estimular, sobre todo en los jóvenes, la sed de cultura humanística.

P.: “La única realidad de la existencia es el dolor”. Cuéntenos cómo percibe Schopenhauer al ser humano.

R.: Pues me parece que no se lo voy a contar, y usted dispense. Para saber cómo percibe Schopenhauer al ser humano hay que leerse por lo menos su obra capital, El mundo como voluntad y representación. Bueno, también se puede obtener una idea (directa, intuitiva, es decir, artística) del ser y el pensar del personaje leyendo mi novela...

P.: Schopenhauer y Goethe coinciden en la vida real cuando el filósofo tenía 25 años y el poeta 66. Háblenos de lo que significó para Schopenhauer el silencio sobre su filosofía por parte de uno de los autores más relevantes de las letras alemanas.

R.: Es un hecho que Schopenhauer admiraba enormemente a Goethe. Es un hecho que Goethe leyó la obra principal de Schopenhauer (parece que no entera), y es un hecho que nunca se pronunció sobre ella, a pesar de los requerimientos del filósofo. El que Schopenhauer se sintiera toda su vida más o menos traumatizado por ello tiene su origen en el poder fabulador, o quizá adivinatorio, del novelista.

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